여신의 부활: 기계에서 전기로, 차별에서 공존으로

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#. 알파벳과 여신

1. 초월적 남자, 영적 여자: 뇌와 골반, 섹스와 출산 그리고 철분
2. 살기 위해 모인 10명의 여자들: 부족과 여신의 탄생
3. 어머니 살해와 희생양: 기독교 신화의 기원
4. 이집트의 여신 전성시대 (ft. 남신 아몬과 유일신 아톤의 등장)
5. 페니키아와 알파벳 그리고 카드모스 신화
6. 구약, 여신을 지우고 야훼만을 남기다
7. 그리스 문명의 이면: 여성 혐오, 강간, 동성애
8. 인더스 문명과 불교: 신 없는 종교의 탄생
9. 노자의 후예들, 노자를 죽이고 도교만 살리다
10. 솔로몬 성전의 파괴와 복구와 파괴: 메시아 사상의 탄생  과정
11. 산 예수 vs. 죽은 예수 (혹은 영지주의 vs. 바올로)
12. 배제된 여신의 부활: 바울로의 삼위일체 vs. 민중의 마리아
13. 고대 유럽문명의 종말(ft. 히파티아 살해)과 이슬람의 확산
14. 교황은 왜 사제 결혼을 금지하였나 (ft. 교회 여성 혐오의 기원)
15. 기독교가 낳은 서자들: 교황들의 타락과 로마 대약탈
16. 루터와 칼뱅: 누구를 위한 종교혁명이었나
17. 가톨릭의 혁신 vs. 개신교의 보수화 (ft. 농민전쟁과 재세례파 학살)
18. 종교재판의 고문 기술자들과 아메리카에 도착한 백인 악마들
19. 잉글랜드, 종교적 살육의 연대기: 헨리 8세~찰스 1세
20. 종교전쟁 혹은 대학살: 프랑스, 이탈리아, 플랜더스
21. 마녀사냥: 기독교 유럽의 체계적인 ‘여성’ 학살
22. 여신의 부활: 기계에서 전기로, 차별에서 공존으로

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과학은―정확히 말할 수는 없지만―연금술과 점성술이 활기를 띤 12세기에 모습을 드러내기 시작한다. 이후 과학은 400년 동안 점진적이고 지속적으로 논리와 이론을 차곡차곡 쌓아온다. 하느님의 섭리와 3단논법을 합치시키겠다는 원대한 꿈을 꾸었던 초기이론가들은 서서히 그것이 불가능하다는 것을 깨달았고, 나중에는 논리와 신성을 연결시킬 필요가 없다는 결론을 내린다. 이로써 과학은 본격적으로 자신만의 길을 나서기 시작하였고, 눈부신 발전을 일궈낸다.

기계적 세계관의 등장

영적 세계를 논리적으로 설명하고 말겠다는 집착을 떨쳐버리게 만든 결정적 역할은 한 사람은 바로 르네 데카르트(Rene Descartes: 1596-1650)다.

당시 유럽은 마녀사냥과 종교적 광기 속에서 활활 타오르고 있었다. 환각을 느낄 정도로 온통 하얀 페인트 칠로 뒤덮은 교회에 모인 사람들은 루터와 칼뱅이 던져준 주문―오직 믿습니다, 믿습니다, 믿습니다―을 거듭 되뇌었다. 가톨릭도 마찬가지였다.

그때 데카르트는 홀로 일어나 ‘의심하라!’라고 외쳤다. 그의 외침은 과학의 시대를 연 주문(mantra)이 되었다. 데카르트는 나중에 이렇게 쓴다.

“우리가 오류를 범하는 주요한 원인은 어린 시절의 편견에서 찾을 수 있다. 나 역시 젊었을 땐 진실성을 따져보지도 않고 그러한 편견을 무비판적으로 받아들였다.”
(Rene Descartes, ‘The Meditations and Selelctions from the Principles of Rene Descartes’, 130.)

가톨릭 집안에서 태어난 데카르트는 예수회에서 제공하는 교육을 받고 자랐다. 하지만 어느 순간 데카르트는 순전히 우연에 의해 결정되는 어릴적 환경이 평생 믿고 따를 신앙을 결정한다는 사실을 깨닫는다. 우리가 무슬림 집안에서 태어났다면 열렬한 이슬람신자가 되었을 것이고, 유대인 집안에게서 태어났다면 독실한 유대교도가 되었을 것이고, 프로테스탄트 집안에서 태어났다면 경건한 프로테스탄트가 되었을 것이었다. 우리가 그토록 떠받드는 종교적 신념은 이처럼 하찮은 우연에 의해 결정되는 것에 불과하다.

그는 자신이 지금까지 살아온 방식, 그동안 배운 지식을 모조리 의심하기 시작한다. 모든 것을 끝까지 의심한 끝에 마침내 결코 의심할 수 없는 분명한 사실 하나를 발견하였고, 그 위대한 통찰을 한 문장으로 빚어낸다.

“나는 생각한다. 고로 존재한다.” (Cogito ergo sum.) 

데카르트는 논리와 영성을 완전히 분리한다. 그리고 세상을 전체가 아닌 개별요소로 끊임없이 쪼갠다. 환원주의와 기계적 사고, 수학적 정밀성이 중요한 방법론으로 부상한다. 마침내 그 끝에서 육체와 정신은 분리되고, 궁극적으로 과학과 종교도 분리된다. 기존의 세계관을 통째로 뒤엎는 이러한 공격적인 수술은 17세기 유럽이라는 공동체를 불길 속으로 몰아넣는 광기를 멈추게 하는 데 꼭 필요한 처방이었다.

물론 데카르트의 지나친 단순화, 즉 환원주의, 과학적 결정론, 우주에 대한 기계인 접근방식은 나중에 수정하고 극복해야 하는 대상이 된다. 하지만 활활 타오르는 종교전쟁과 마녀사냥 열풍을 잠재우는 데 데카르트의 과학적 방법론은 꼭 필요한 처방이었다. 물론 광기의 불씨가 완전히 꺼진 것은 아니었지만, 사람들은 이성을 되찾기 시작했다.

과학은 종교와 다른 방식으로 세상을 설명했다. ‘세계를 지배하는 것은 자연법칙이며, 하느님은 그 법칙을 발견할 수 있는 지성을 인간에게 선물로 주었다. 신의 섭리는 수학적으로 증명해낼 수 있다.’ 이러한 세계관 위에서 교리 사이의 불일치도 크게 줄어들었다. 물론 과학이 신의 섭리를 하나씩 수학적으로 증명해낼 때마다, 교회가 가지고 있던 권위를 그만큼 과학이 가져갔다.

하지만 과학은 프로테스탄트와 마찬가지로 아름다움에는 전혀 관심이 없었으며, 지독히 가부장적이었으며, 자연을 적으로 인식했다. 과학저술의 걸작 ‘노붐 오르가눔(Novum Organum; 신기관; 新機關, 1620)에서 프랜시스 베이컨은 자연의 비밀을 캐내는 과정을 마녀를 고문하여 자백을 받아내는 것에 끊임없이 비유한다.

톱니바퀴의 시대에서 전기의 시대로

고대그리스의 데모크리토스는 ‘실재(reality)’를 원자와 빈 공간으로 구분했다. 그 이후 서양의 철학자들은 빈 공간에 대해서는 언급할 가치가 없다고 생각하였고, 오로지 물질을 구성하는 원자에만 집중했다. 과학은 ‘사물’과 ‘사물에 영향을 미치는 물리적인 힘’을 연구하는 일이 되었으며, 원인-결과라는 결정론적 법칙에 따라 움직이는 세계는 남성적 메타포로 가장 잘 표현될 수 있었다. 하지만 전자기의 발견은 이러한 기계적인 세계관을 완전히 뒤엎는다.

1820년대 영국의 과학자 마이클 패러데이(Michael Faraday; 1791-1867)는 사람이 볼 수도, 들을 수도, 만질 수도, 냄새를 맡을 수도 없는 힘이 우리가 사는 세상에 작동하고 있다는 것을 증명해낸다. 이것이 바로 ‘전자기장’이다.

패러데이는 자신이 밝혀진 ‘우주의 그물망’의 특징과 원리를 바탕으로 1831년 ‘발전기’를 발명한다. 인류가 드디어 찌릿찌릿 전기를 만들어낼 수 있게 된 것이다. 기어와 피스톤으로 한껏 증기를 뿜어내던 기계의 시대 한복판에서 탄생한 전기는 인간의 가능성을 급격하게 끌어올린다. 이러한 발명은 기존의 남녀관념에도 무의식적인 조정을 초래했다.

전자기는 공간의 어느 한 지점에 고정되어있지 않다. 운동하는 물체가 없기 때문에 기계역학으로 다룰 수 없다. 전자기는 부분으로 쪼갤 수 없으며 전체로서만 파악할 수 있다. 점이 아니라 패턴이고, 물질이 아니라 비물질이며, 명사가 아니라 동사이고, 물체가 아니라 과정이며, 각이 진 모양이 아니라 부드러운 곡선이다. 전자기는 보이지 않기 때문에 전자기를 이해하기 위해서는 상상해야 한다.

과학자들은 전자기를 설명하기 위해 여성적 은유를 사용했다. 망(web), 매트릭스(matrix), 파동(wave) 같은 단어들은 모두 어원적으로나 신화적으로나 여자와 연관되어있다. 전자기가 작동하는 공간을 흔히 장(field; 場)이라고 하는데, 이 말 역시 농사짓는 ‘밭’과 자연의 ‘들판’을 그대로 가져온 것이다.

• 매트릭스(matrix: MATR/MATER)는 라틴어로 엄마(mother)를 의미한다. 매트릭스는 고대로마에서 ‘자궁’을 의미하는 말이었다. 오늘날 매트릭스는 어떤 것이 형성되고 성장하는 기반, 모체라는 뜻으로 사용된다.

• 웹(web): 원래 직물(woven fabric)을 의미하는 말로 오늘날 그물망이라는 의미로 사용된다.

• 웨이브(wave): W는 고대이집트에서 물결을 상징하는 상형문자를 가져온 것이다. 그래서 액체가 출렁이는 상태를 묘사하거나 여성을 상징하는 단어들이 W로 시작하는 경우가 많다.

기계시대의 핵심 가치였던 개별적인 단계, 순차성, 전문화 대신 전자기시대의 핵심 가치는 유기적 상호의존성, 전체성, 동시성, 통합성이다. 전자기의 핵심 원리는 양극과 음극 사이의 긴장이다. 양극과 음극은 별도로 존재하면서 동시에 하나가 되고자 하는데, 바로 그런 성질 때문에 에너지가 생성되는 것이다.

전자기의 발견 이전에 격렬한 성적 욕망과 사랑을 시인들은 불길(flame)에 비유했다. 하지만 전자기가 발견된 이후 사랑은 새롭게 표현 방식을 갖게된다.

• 사랑의 불꽃(spark of love)
• 짜릿한 키스(electrifying kiss)
• 강렬한 끌어당김(compulsive attraction)
• 붙임성 있는 성품(magnetic personality)
• 관능적인 아우라(aura of sensuality)
• 튕기는 사람(repulsive peron)
• 극과 극은 통한다(pull of polar opposites)

20세기 언어학자 벤저민 리 워프(Benjamin Lee Whorf)는 우리가 쓰는 언어는 우리가 상상할 수 있는 우주의 형태를 결정한다고 주장했다. 세상을 어떤 관점에서 비유하는 언어를 쓰느냐에 따라 그 언어를 사용하는 사람들의 세계관은 달라진다.

언어는 사고의 집

5000년 전 문자가 발명된 이래, 강하고 총명하고 교육수준 또한 높았던 여자들은 무수히 존재했지만, 그들이 가부장체제에 맞서기 위해 단합된 운동을 조직했던 경우는 거의 없었다. 최초의 조직화된 여성운동은 영국과 미국에서 19세기 후반 시작된다. 영어를 사용하는 나라에서 여성운동이 먼저 시작된 이유는, 다른 나라보다는 마녀사냥 열풍이 덜 가혹했다는 점에서도 찾을 수 있겠지만, 또 하나 비밀이 있다.

유럽의 주요 언어들은 대부분 명사마다 성별을 구별하는 반면 영어는 성별을 구별하지 않는다. 유럽의 언어에서 수동적인 것은 대개 여성이다. 예컨대 무언가 채워지는 것을 목적으로 하는 물건들―항아리, 배, 칼집, 권총집―은 여성이다. 또 그 안으로 무언가 통과하거나 지나가는 것들―문, 통로, 문지방―은 여성이다. 반대로 찌르거나 후려치거나 부수는 도구, 자르거나 쪼개는 장비, 공격하는 무기는 거의 예외없이 남성이다.

이렇게 사물을 남녀로 구분하는 것은―여기에 작동하는 논리가 조악하기 그지없지만―그래도 어느 정도 이해해줄 수 있다. 하지만 추상명사를 남녀로 구분하는 것을 보면, 이것은 ‘여성혐오’가 언어 속에 깊이 뿌리박혀있다는 인상을 지울 수 없다.

프랑스에서 권력(pouvoir)은 남성관사(le)가 붙고 질병(maladie)은 여성관사(la)가 붙는다. 이탈리아에서 우유부단(indecisione)은 여성명사이고 명예(onore)는 남성명사다. 스페인에서 결석(불참; vacante)은 여성명사이고, 용기(valor)는 남성명사다. 독일에서 정신(Geist)은 남성명사이고, 약점(Eigenheit)은 여성명사다. (물론 예외적인 경우도 있다.) 이러한 명사의 성별구분은, 전통적인 가부장제와 차별적 성별관념과 긴밀하게 연관되어 있으며, 지금도 끊임없이 고정관념을 심어준다.

걸을 수 있는 나이가 되면 아이들은 남자와 여자가 해부학적으로 다르다는 것을 인식하기 시작한다. 바로 이때부터 문법을 배우기 시작한다. 만물을 남녀로 구분하는 법을 배우는 것이다. 이러한 ‘문법 교육’은 알게 모르게 성별의 ‘가치’를 주입하지 않을까?

정적이거나 수동적이거나 사악하거나 나쁘다고 여겨지는 가치는 모두 여성이라면, 이런 문법을 배우는 여자아이들은 자신과 남자아이들의 관계를 인식하는 과정에서 어떤 영향을 받지 않을까? 더 나아가 그러한 문법 규칙에 맞춰 자신의 행동을 조정하지는 않을까? 유럽의 어린아이들은 이런 문법 규칙을 배우며 과연 무슨 생각을 할까?

능동적이고 긍정적이고 공격적인 명사들, 또 의미가 선명한 명사들은 남성과 연관되어있는 반면, 전반적으로 모호하고 수동적이고 부정적인 명사들은 여자와 연관되어있다는 것을 배운 남자아이들은 자신도 모르게 더 우쭐함을 느끼지 않을까? 또래 여자아이들을 업신여기지는 않을까?

영어는 또한 2인칭 단수대명사가 하나밖에 없다는 점에서 다른 유럽 언어와 구별된다. 영어에서는 상대방을 부를 때 그 누구든, 나이가 많든 적든, 지위가 높든 낮든, 남자든 여자든 하나의 호칭(‘you’)을 사용한다. 독일에서는 가족이나 연인처럼 가까운 사람에게 쓰는 경우(du), 낯선 사람이나 지위가 높은 사람에게는 쓰는 경우(Sie)를 구별한다. 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어에도 이러한 구별이 존재한다.

대명사와 호칭은 자신과 상대방의 관계를 규정하는 역할을 한다. 화자가 상대방을 뭐라고 지칭할 것인지 선택할 수 있는 경우, 이러한 선택에서 가장 중요한 기준이 되는 것은 ‘상대방이 내가 선택한 호칭을 수용할 것인가 말 것인가’ 하는 판단이다. 이러한 문법은 수직적인 계층화를 촉진하며 구성원 간에 지배-종속관계를 강화한다. 대명사와 호칭의 용법은 사회에 대해 아무런 이해도 없는 2살 아이의 머릿속에 엄격한 위계질서를 심어놓는 역할을 한다.

2-3살 때 습득한 문법(문화)의 덫에서 빠져나와 사고할 수 있는 사람은 거의 존재하지 않는다. 자신의 모국어를 초월해 세상을 바라본다는 것은 지극히 어려운 일이다. 그런 점에서 영어권 여자들은 유럽 대륙의 여자들보다 자신을 동등하게 바라볼 수 있었고, 마찬가지로 영어권 남자들은 유럽대륙의 남자들보다 평등을 원하는 여자들의 소망에 좀더 호의적으로 반응하지 않았을까? 그런 점에서 영국과 미국에서 여성참정권운동이 처음 시작된 것은 결코 우연이 아닐 것이라 여겨진다.

19세기가 끝날 무렵 많은 언어학자들은 인류가 보편적으로 사용할 수 있는 언어가 필요하다는 데 동의했다. 전세계 사람들이 같은 말, 같은 문자를 쓰면 민족주의로 인한 전쟁의 공포가 사라질 것이라고 생각했다. 이로써 만들어진 것이 바로 인공언어 ‘에스페란토’다.

하지만 국제언어 운동은 곧 사그라들 수밖에 없었다. 제2차 세계대전이 끝난 뒤 미국의 세기가 시작되었다는 현실을 그 누구도 인정하지 않을 수 없었고, 영어는 세계공용어로 사용되기 시작한다. 이것은 인류의 미래를 위해 다행스러운 선택이라고 할 수 있다. 남녀를 구별하지 않고 누구나 평등하게 지칭하는 영어가 전 세계에 확산할수록, 민주주의와 평등의식도 전반적으로 높아졌다.

여신의 부활과 21세기

동서양이 처음 맞부딪힌 1회전에서 서양은 완승을 거두었다. 기독교적 세계관에 입각하여 극단적인 길을 걸어온 서양문명은 결국 20세기 인류 전체를 전쟁, 이념 갈등, 환경 파괴 등과 같은 불행 속으로 밀어넣고 말았다.

다행인 사실은, 서양 문명이 그토록 말살하고자 했던 인류가 쌓아온 지혜의 반쪽—만물의 신성, 직관, 조화, 관계—이 다행이도 동양 문화 속에 여전히 살아숨쉬고 있다는 것이다. 동양과 서양의 문화, 남성과 여성의 지혜, 논리와 직관이 동등한 가치를 지니며 하나로 융합될 때 인류는 훨씬 희망찬 미래로 나아갈 수 있을 것이다. (끝)

 

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이 글은 출판사 크레센도와의 협의 하에 [알파벳과 여신: 여성혐오는 어떻게 세상을 지배했는가?] (레너드 쉴레인)에서 발췌한 내용을 정리한 것입니다. (편집자)

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