배제된 여신의 부활: 바울로의 삼위일체 vs. 민중의 마리아

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#. 알파벳과 여신

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하느님이 인간을 구원하기 위해 동정녀 마리아의 몸을 통해 독생자 예수를 이 땅에 보냈다는 사도 바울로의 주장은 언뜻 보기에는 매우 그럴듯 해보였다. 제우스가 인간 세멜레를 통해 디오니소스를 낳았다는 신화를 비롯하여 신과 인간이 통정하여 아기를 낳는 이야기는 이미 고대인들에게 익숙한 것이었기 때문이다.

위 그림은 페테르 파울 루벤스가 그린 ‘세멜레의 죽음'(1640)이다. 제우스의 아이를 밴 세멜레는 제우스의 후광을 보고 타 죽는 모습을 묘사했다. 제우스는 죽은 세멜레의 배를 갈라 그녀의 자궁에서 자라고 있던 태아를 꺼내 자신의 사타구니에 넣고 키운 뒤 아기를 낳는데, 그 아기가 바로 디오니소스(오르페우스)다.

바울로, 일신교 교리를 위해 ‘삼위일체’를 발명하다

하지만 이렇게 유일신 하느님을 핵가족의 가장으로 바꾸고나니 골치아픈 문제가 발생했다. 기독교는 더 이상 일신교가 아니라는 지적을 받게 된 것이다. ‘신은 오로지 하나’라는, 유대교에서 가져온, 기독교의 존립 근거라고 할 수 있는 교리의 뿌리(일신교) 자체가 흔들리는 상황을 맞이한 것이다. 이 문제를 푸는 것은 결코 쉬운 일이 아니었는데, 바울로는 마침내 세상에서 가장 복잡하고 납득하기 어려운 논리를 꾸며내 이 문제를 해결한(것처럼 포장한)다.

예수는 하느님의 아들인 동시에 하느님 자신이기 때문에, 여전히 신은 하나라는 주장이다. 이러한 기이한 신학적 해설은, 이후 여러 세기에 걸쳐, 오늘날까지도 풀리지 않는 논쟁이 되었다. 더 나아가 바울로의 주장에 의문을 제기한다는 이유만으로, 이후 무수한 사람들이 서로 쳐죽이는 비참한 살육전을 벌이기도 하였다.

**“믿으면 구원을 받으리라”**(로마서 10:9) 그림은 페테르 파울 루벤스가 그린 사도 바울로의 초상(상상화, 1611)

바울로는 신이 하나가 아닌 둘(하느님과 예수)이라는 딜레마를 해결하는 것에서 한걸음 더 나아가 또다른 실체를 하나 더 만들어 아버지와 아들 사이에 끼워넣는데, 이것이 바로 ‘성령’이다. 성령이란 도대체 무엇일까? 바울로는 왜 이러한 선택을 했을까? 그것은 비유를 들면 훨씬 쉽게 이해할 수 있다.

어떤 남자가 어린 남자아이와 손을 잡고 있는 사진을 건네주었다. 누가 보기에도 이 둘은 아버지와 아들 사이인 것으로 보인다. 이 부자에 대해 관심이 있는 사람이라면, 당연히 이 사진에 나와있지 않은 엄마가 누구인지 궁금해 할 것이 자명하다.

삼위일체와 여성 배제: 왜 어머니가 아닌 ‘성령’인가

바울로는 이 자리에 여자가 들어오는 것을 허용하고 싶지 않았다. 성스러운 아버지와 성스러운 아들이 있고, 이들 사이에 엄마가 들어가야 할 자리에 성스러운 영혼을 넣는다. 아버지와 아들은 남자다. 영혼을 의미하는 그리스어(pneuma)는 남성도 아니고 여성도 아닌 중성명사다. 하느님과 예수만 신성가족으로 남겨놓았다면 언제든 엄마 자리에 여신이 들어올 수 있었기에 이 자리를 ‘성령’이라고 하는 모호한 실체를 끼워넣어 삼위일체를 완성해버린 것이다.

하나가 둘이고, 둘이 셋이며, 이 모두가 하나다. 삼위일체를 묘사한 자크 그랜섬 2세의 그림(Jacques Granthomme II , 1550-1622) 예수를 신으로 인정하지 않고, 삼위일체를 인정하지 않는 유대교와 이슬람교의 관점에서 볼 때 기독교는 명백한 다신교이지만, 기독교는 삼위일체론을 내세우며 스스로 일신교라고 말한다.

5세기 로마제국이 몰락한 뒤 유럽은 문자가 없는 암흑 속으로 들어간다. 이 기간 동안 유럽에서 문자는 ‘글자 그대로’ 종적을 감춘다. 소수의 성직자들만 수도원에서 글을 읽고 썼을 뿐 왕족도 귀족도 모두 문맹 속에서 살아갔다. 덕분에 이 기간 동안 기록이 거의 남아 있지 않아서, 유럽에서 어떤 일이 벌어졌는지 분명하게 알 수 없다.

암흑시대, 마리아를 부활시킨 민중

암흑 속에서 600년이라는 시간이 지난 뒤 유럽에 다시 문자의 불이 환하게 켜졌을 때, 우리는 전혀 예상치 못한 광경을 목격하게 된다. 무수한 사람들이 마리아를 향해 예배하는 것이다. 모든 유럽인들이 마리아를 향해 기도했고, 마리아를 위해 모든 것을 바치는 신기한 광경이 펼쳐지고 있었다. 삼위일체에 들지도 못했을 뿐만 아니라 주요한 성인으로 여겨지지도 않던 마리아가 최고신의 지위에 서 있는 매우 낯선 기독교가 유럽 전역에 퍼져 있었던 것이다.

그리고 사람들은 이 여신을 위해 웅장한 석조 건축물을 지어올리기 시작했다. 하늘을 찌르는 수많은 고딕양식의 대성당들이 유럽의 하늘을 수놓기 시작한다. 프랑스에서 가장 웅장한 대성당 네 곳―파리, 샤르트르, 랭스, 아미앵―의 이름은 모두 노트르담(Notre Dame)인데, 이는 ‘우리의(Notre) 귀부인(Dame)’이라는 뜻으로 결국 ‘성모 마리아’를 의미한다.

파리, 샤르트르, 랭스, 아미앵의 노트르담 성당
피렌체의 산타마리아 델 피오레 성당
콘스탄티노플의 성 소피아 성당
뮌헨의 프라우엔키르헤 성당

모두 마리아를 위한 기념물이다. 민중은 물론 교회의 성직자도 이러한 엄청난 건축물을 예수그리스도가 아닌 그의 인간 어머니 마리아에게 바치는 것에 동의했다는 뜻이다.

중세의 ‘암흑시대’ 유럽 전역에서 ‘마리아’라는 이름으로 건축된 대성당들. 위쪽 시계 방향으로 파리 노트르담 대성당, 뮌헨 대성당(프라우엔), 피렌체 대성당(산타 마리아 델 피오레), 이스탄불 하기아 소피아 그랜드 모스크(소피아 = 마리아). 각 이미지 위키미디어 공용

중세 이후 유럽에 지어진 성당 중 80% 이상이 모두 마리아를 위해 지은 것이다. 기독교 교부들이 그토록 강력한 가부장적 교리와 위계질서를 세워 여신이 끼어들 수 있는 틈을 꼼꼼하게 막아놓았음에도, 여신을 섬기고자 하는 민중의 바람은 막을 수 없었던 것이다.

아테네의 파르테논. 원래 아테나를 섬기기위해 지어진 신전이지만, 600년 경 마리아에게 봉헌되어 이후 기독교교회로 활용되었다. 유럽의 다른 이교도 신전들도 이 시기에 대부분 마리아 신전으로 탈바꿈한다. 위키미디어 공용.

결국 1854년 가톨릭 교회는 민중의 마리아 신앙을 공식적으로 인정하기에 이른다. 마리아가 원죄 없이 예수를 잉태했다는 주장을 공식 교리로 채택한 것이다. 이는 곧 마리아를 신의 지위로 격상한다는 의미다. 남자만으로 이루어진 기독교 성직자 집단이 유럽 문화를 점령한 지 1,500년 만에 여신이 다시 부활한 사건이다.

‘원죄 없는 잉태'(無染始胎; 무염시태, Immaculata conceptio; 임마쿨라다 콘셉시오)를 묘사한 바르톨로메 에스테반 무리요의 그림(1649)

검은 마리아: 대지와 물의 여신

창세기에서 야훼가 아담에게 이야기했듯이, 이름을 붙이는 것은 곧 그것을 지배하는 것이다. 남성 중심의 교회 질서에서 마리아는 ‘하느님의 어머니(Theotokos)’로서 경배될 뿐, ‘어머니 하느님’으로 경배되지 않는다. 또한, 그녀에게 ‘섹스’와 ‘출산’이라는 이미지가 스며들지 않도록 하기 위해 교회는 상반된 두 가지 측면을 끊임없이 강조한다. ‘동정녀(virgin)’와 ‘어머니(mother)’라는 개념이다.

하지만 사람들은 무의식적으로 마리아를 문자가 도래하기 이전 모든 농경 문명에서 숭배하던 고대 여신의 환생이라고 받아들였고, 그것을 자연스럽게 표현했다. 이를 입증하는 것이 바로 ‘검은 성모상’이다. 스페인에서 러시아까지 유럽 전역에 펼쳐져있던 무수한 중세의 교회들이 저마다 검은 성모상을 모시고 있었으며, 이를 교회에서 가장 신성한 경배의 대상으로 삼았다.

오늘날 로마 가톨릭 교회는 검은 성모상에 대해, 수백 년 동안 양초 연기에 그을려 성모상이 까맣게 되었을 뿐이라고 해명한다. 하지만 직접 성모상을 보면 이러한 설명이 전혀 타당하지 않다는 것을 한눈에 알 수 있다. 성모의 옷은 피부만큼 까맣지 않기 때문이다. 그을린 것이 아니라면 이것은 어떻게 설명해야 할까? 대부분 하얀 피부, 파란 눈, 금발을 지닌 코카서스인들이 하느님의 어머니를 너무나도 선명한 흑인으로 묘사한 이유는 무엇일까?

폴란드 국가 상징물이자 기독교 유물인 ‘쳉스토호바의 검은 성모'(왼쪽)과 스페인 카탈루냐 몬세라트산에 있는 ‘몬세라트의 성모'(‘라 모레네타’; La Moreneta; 검은 피부의 작은 것). 쳉스토호바의 검은 성모는 특히 폴란드가 18세기 주변 강국에 의해 분할되는 고통을 겪었을 때 항쟁의 중심으로 고통을 이겨내는 상징적 구심점 역할을 했다. 위 ‘검은 성모’ 성화와 성모상 외에도 스위스 아린지델른의 성모상, 독일 알퇴팅의 성모상, 브라질 아파레시다 성모상 등 전 세계 각지에 검은 성모를 그린 그림과 조각이 발견되고 있다.

자연의 색깔은 무한한 다양성으로 우리를 매혹시키지만, 검은색은 그러한 스펙트럼에 끼지 않는 유일한 색이다. 검은색은 밤의 색이며, 땅의 그늘이다. 밤의 외투이자 깊은 동굴의 담요다. 이전의 문화에서 주요 남자신을 상징하는 가장 인기있는 토템은 태양과 빛이었던 반면, 여신은 달과 밤이었다.

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물질과 어머니

물질(matter, matterial), 매트릭스(matrix; 물질, 모체, 망, 행령, ), 어머니(mother)는 ‘물질’을 의미하는 라틴어 ‘마테리아'(materia)에서 나온 말이다. 세상을 만드는 물질도, 형태를 잡아주는 매트릭스도, 만물을 생성하는 어머니도 가장 근원적인 물질이 되는 대지와 깊은 연관을 맺는다. 대지는 햇빛과 대립하는 개념이다.

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고대 이집트에서 이시스는 나일강 삼각주에 쌓인 검은 흙으로 상징되었다. 2세기 로마의 극작가 아풀레이우스는 이시스를 검은 망토를 걸친 모습으로 묘사한다. 로마의 위대한 어머니 대지신 키벨레는 현세에 거대한 검은 돌로 나타난다. 에페소스의 아르테미스 신전은 이집트를 뺀 나머지 지역에서 가장 유명한 여신을 숭배하는 신전이었는데, 이 신전에 서있는 아르테미스의 석상 역시 검은색이었다.

에페소스(현재 터키 에페스)의 아르테메스. 처음부터 얼굴과 손발은 검은 대리석으로 제작됐다.

문맹의 시대에 유럽에 퍼져나간 검은 마리아는 고대 여신의 환생을 상징한다. 물론 알파벳이 인간의 커뮤니케이션을 다시 장악하기 시작하면서, 검은 마리아는 서서히 자취를 감추었다.

물은 오래 전부터 여성성의 전형적인 상징이었다. 실제로 거의 모든 창조 신화는 무정한 물을 상징하는 어머니여신이 우주를 창조했다고 이야기한다. 수메르의 남무와 티아맛, 인도의 브리타스와 다누, 구약성서에 등장하는 테홈과 라합이 바로 이러한 물을 상징하는 여신이다. 이시스는 다양한 이름으로 불렸는데, 그중 가장 유명한 것은 ‘바다의 별’이다. ‘마리아’라는 이름도 그 자체로 ‘물’을 의미한다. 프랑스어 바다(la mer), 라틴어 바다(maritime), 영어의 바다(marine) 모두 마리아(maria)와 같은 어원을 공유한다.

민중 사이에서 빠르게 퍼져나가는 마리아의 인기를 포섭하기 위해서 중세 바티칸은 8월 15일을 성모 승천 대축일로 선포했는데, 이날은 원래 기독교 이전 여신시대에 아르테미스를 기리는 날이었다.

여성과 악마

교부들(고위 성직자들)은 마리아 숭배가 기독교에 위협이 될 수 있다는 것을 무의식적으로 인식하고 있었다. 그래서 고대 여신들이 지니고 있던 본질적 특성을 마리아에게 부여하지 않기 위해 안간힘을 쓴다. 예컨대 고대 여신들은 한결같이 다산의 상징이자 대지의 주인이었는데, 성모 마리아에게는 ‘하늘의 여왕’이라는 호칭을 선사함으로써 고대의 여신이 연상되지 않도록 완전히 차단한다.

그리고 교부들은 한 걸음 더 나아가 고대로부터 내려오던 여신의 이미지들을 모아 그것들을 금기시하는 작업을 하는 데, 이렇게 탄생한 것이 바로 ‘악마’다. 악마는 수메르, 이집트, 크레타, 그리스, 로마의 북적대는 만신전에서 찾아볼 수 없던 신이다. 물론 나쁜 짓을 하는 신도 있었지만, 모든 악을 홀로 대표하는 신은 존재하지 않았다.

오늘날 악마의 떠올리게 하는 전형적인 색과 형상(빨간색, 뿔, 꼬리, 삼지창, 갈라진 발굽)은 중세 말기에 누군가 만들어낸 것인데, 그 모티브들은 어디에서 왔을까?

빨간색

영장류가 나무 위로 올라간 이후 빨간색은 여자를 상징하는 색깔이 되었다. 영장류 암컷만이 유일하게 엉덩이와 외음부를 빨갛게 부풀어 오르게 함으로써 발정기가 시작되었음을 알린다. 이 색깔은 수컷 영장류에게 강렬한 성적 감정을 촉발한다. 시대와 문화를 막론하고 여자들이 가장 선호하는 립스틱은 빨간색이다.

뿔

뿔이 달린 황소의 두개골은 암컷 포유동물의 자궁과 나팔관의 모양과 매우 비슷하다.

긴 꼬리

긴 꼬리는 누가 보아도 뱀을 형상화한 것이다. 또한 꼬리 끝을 화살촉처럼 그린 경우도 많은데, 이것은 뱀의 머리를 떠오르게 한다.

삼지창

삼지창은 원래 포세이돈이 들고 다니는 무기로 바다와 연관된 상징이다. 또한, 삼지창은 오랜 세월 물고기를 잡는 도구로 사용되었다. 지옥 불을 감시하는 악마들이 삼지창을 들고 있는 모습은 물의 상징과 불의 이미지를 어설프게 꿰어맞춘 조잡한 상상력의 산물이다.

갈라진 발굽

진흙에서 뒹구는 돼지는 원래 여신을 상징하는 동물이었다. 그리고 돼지의 발자국은 앞쪽이 갈라진 긴 타원형처럼 생겼는데, 이는 여자를 상징하는 보편적인 도형과 매우 닮아있다.

구석기 유적 어디에서나 보편적으로 발굴되는 벌바 사인(vulva sign).

오늘날 악마는 대개 남자로 그려지기는 하지만, 사실은 기존의 여신을 상징하는 것들을 뒤섞어 놓은 것이다. 이는 중세 말기 마리아 신앙이 전반적인 여신에 대한 신앙으로 확산되지 못하도록 만들어낸 창작물이다. 기독교는 끊임없이 자신의 기득권을 지키기 위해 높아져가는 여자의 위상에 대한 남자의 공포, 여신의 부활에 대한 남자들의 공포를 적극적으로 자극하고 부추기고 활용해왔다.

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이 글은 출판사와의 협의 하에 [알파벳과 여신: 여성혐오는 어떻게 세상을 지배했는가?] (레너드 쉴레인)에서 발췌한 내용을 정리한 것입니다. (편집자)

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